世代超え伝承の舞 太鼓踊り（尾道）と継ぎ獅子（今治）実演
	基調講演/瀬戸内の民俗芸能 漁業・信仰　深いかかわり

（考古学）。１９９７年のしまなみシンポ「瀬戸内の海人たち」などで講演。著書は「考古学と古代日本」など。１９２８年生まれ。

（比較文化論、社会思想史）。著書は「瀬戸内の民俗誌」「日本文化の源流を探る」「島に生きる」など。１９２７年生まれ。

（日本文化史、民俗学）。著書は「日本の民俗　広島」「宮座と名の研究」「芸備地方のまつり」など。１９３４年生まれ。

客席を埋め、メモを取るなどしてシンポジウムに耳を傾ける参加者たち

　一方で、祭りというと、笛や太鼓のにぎやかな祭礼を思い浮かべるが、伊勢神宮（三重県伊勢市）には派手さがまったくない祭りもある。神宮では一日二回、神様にご飯をささげるが、これも祭りだ。祭りを語るには、日本文化にどういう特徴があるのかを見なければいけない。

　沖浦氏　芸予諸島は昔から畿内と四国、九州を結ぶ重要な海域。古代の越智水軍、中世の河野水軍、さらに戦国動乱期の村上水軍は、いずれもこれらの島々を根拠地としてきた。しまなみ海道は、まさしく「水軍海道」だった。

　しまなみ海道を歩くと、小祠（しょうし）を含めて多くの神社があるが、その中でも「オオヤマツミノカミ」を祭った神社が一番多い。

　大山祇神社（愛媛県越智郡大三島町）に鎮座している「オオヤマツミノカミ」は、古事記によると、もともと南九州の薩摩半島にいたとされるが、この神を信仰していた南方系の「隼人（はやと）」が、黒潮に乗って瀬戸内海に来たためと思われる。戦国時代に芸予の海に君臨した村上水軍も、この民族とつながっている。

　森氏　大山祇神社の信仰と、大三島に住んでいる人々は分けて考えないといけない。中国の南方、江南地方の人々のことを越人（えつじん）と呼ぶ。大三島周辺の海域を支配していた豪族の越智氏は、江南地方とかかわりが深い。奈良時代の初め、漢字一字の地名を二字にすることが流行し、名前も「越」と書いていたのを、「智」を付けて「越智」と書くようになった。

　一方、伊予の国（現在の愛媛県）の風土記に、大三島がもともとは摂津の国の三島（現在の大阪府高槻市周辺）のことだとある。摂津の三島で祭られている神様は、百済から渡ってきた航海の神。大三島の文化的基盤は、中国の江南地方や南方とつながりがあるけれども、大三島の伝承に関しては摂津、百済ともつながりがある。

　藤井氏　尾道から北へ六十キロほどの広島県双三郡や比婆郡、神石郡では、今でも大田植えが行われている。神仏混合で、神主さんとお坊さんが壇上で祝詞を読むが、神主さんは「オオヤマツミノカミ」を祭っている。

　備後の神社の神主さんは、「オオヤマツミノカミ」を豊作祈願のために祭る。瀬戸内海では海の神として、中国山地に入れば農業神としての面があるようだ。

　沖浦氏　大三島の大山祇神社には、神木とされているクスノキの巨木が目立つ。この地域の人々は、古代からクスノキを用材にした造船術に優れていた。古代に、この海域を支配した越智氏が大山祇神社の神職を継ぎ、そこから分かれた河野氏が芸予諸島の政治的支配権を受け継いだ。

　藤井氏　祭礼は、神とその地域の当事者だけの関係を通り越して、さらに第三者がやってくる。そこに祭りがあり、民俗芸能がある。同時に市（いち）も立つ。

　宮島（広島県佐伯郡）の場合は季節ごとに市が立っていた。現在は管絃祭の時に立つだけで、かつてのにぎわいはないが、船でお参りする人たちが、町のにぎわいを見て楽しんでいるようだ。

　内陸部に入っても、毛利元就の城があった吉田（広島県高田郡）辺りでも市立て祭りがあり、子ども歌舞伎が出てにぎわっている。広島県北部の千代田（山県郡）でも祭りの時には、市立てがあって、浄瑠璃や歌舞伎などの芸人がやってきたり、地元の人が芸を奉納したり、農機具を売るということが戦前、戦中まではあった。

　森氏　市は、戦後の古代史の中ではあまり評価されてこなかったが、実は大変面白い。もともと神社にお供えをして、残りを、祭りの最後の日に売り買いするというのが始まりだった。朝鮮半島でも同じことが言えるようだ。

　市を見ていると、かまを買いに来る人がいる。かまは別に市でなくても、いつでもどこでも買えるように思うが、市で買ったものには、後ろに特定の神様、特定の仏様がついているという、不思議な思いがあるのではないか。

　沖浦氏　大山祇神社の大祭には、芸予諸島のあちこちから船を仕立てて集まってくる。すごい数の出店などでにぎわう。藩の資料が残っているが、出店から取り立てた税金が、藩財政の重要な部分を占めていた。

　藤井氏　海は人間に降りかかる災厄を除く、静かに抱きかかえる場所。海は人間を大きく包む。瀬戸内海の祭りは海とのかかわりが強い。ただ、古さをとどめていると思っても、内容は変化している。現状を固定化して守っていくのか、本質を変えない程度に内容を改めていくべきか、祭り文化の今後の伝承方法についての考えを聞かせてもらいたい。

　森氏　京都の祇園祭でも、ピラミッドとラクダを描いた織物を使う。江戸時代の物だが、伝統的だと思われている祇園祭でも、そういうことがある。

　祭りは伝統にのっとって、きっちりと守っていくことも重要だが、新しい物をどんどん取り込んでいけばいいのではないか。今後、そういう努力もしていかなければ、いつかは廃れていってしまうだろう。

　沖浦氏　昔からいろんな形をとって、祭りで村を活性化させ、共同体の結束を固めてきた。古い形態も大切だが、新しい時流も取り入れ、古い祭りをみんなで保存、発展させていってもらいたい。

　藤井氏　人々の結束の象徴として祭りを続けていくからには、世論の動向から離れての保存はできない。芸能として残したいことは、世論の中で形成されていくのではないか。

　生産技術も変わってきており、古い技術を前提とする芸能の保存は難しい。少しも形を変えずに残すことは、住民の支持を失う恐れがある。演じる人も、見る人も一体となって、できるだけ古いところで保存できればいいと思う。

　（この記事はリレー講演、提言文書、シンポジウムの発言を基に構成しました。）